让我们一同走进老子《道德经》的第九章，去探寻其中蕴含的深邃智慧。
“持而盈之，不如其已﹔揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守﹔富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”
这一章开篇老子就告诫我们：“持而盈之，不如其已。”意思是，执持盈满，不如适时停止。生活中，我们常常追求更多，想要把财富、荣誉、权力等紧紧握在手中，追求满溢的状态。然而，这种过度的追求往往会带来反效果。就如同一个杯子，如果已经装满了水，还继续不停地往里倒，水就会溢出，不仅造成浪费，还可能弄湿周围的环境。在人生的道路上，如果我们总是追求过度的盈满，可能会让自已陷入疲惫和困境。因为过度的追求会带来无尽的欲望和压力，使我们失去内心的平静和安宁。
“揣而锐之，不可长保。”这里老子提醒我们，将器物打磨得过于尖利，是难以长久保持的。这就如同一个人，如果总是锋芒毕露，处处争强好胜，必然会引起他人的反感和嫉妒，给自已树敌众多，从而难以在社会中长久立足。真正有智慧的人，懂得收敛自已的锋芒，以平和、谦逊的态度与人相处。这样不仅能够避免不必要的冲突和麻烦，还能赢得他人的尊重和信任。
“金玉满堂，莫之能守。”即使家中堆满了金银财宝，也没有人能够永远守住它们。财富的积累固然重要，但财富的无常也是不可忽视的。历史上有多少富贵之家，在经历了短暂的繁荣之后，最终走向衰落。财富的来去往往不受我们的控制，过分执着于财富的拥有，只会让我们在失去时更加痛苦。因此，我们应该以平和的心态看待财富，将其作为生活的工具，而不是生活的全部。
“富贵而骄，自遗其咎。”当一个人拥有了富贵之后，如果变得骄傲自大，那就是给自已埋下了灾祸的种子。骄傲使人盲目，让人失去对自身的正确判断，从而做出错误的决策。而且，骄傲的态度会伤害到他人的感情，导致人际关系的破裂。在生活中，我们常常看到一些人在取得一定成就后，就开始目中无人，最终落得众叛亲离的下场。所以，无论身处何种境遇，我们都要保持谦逊和敬畏之心，这样才能避免灾祸的降临。
接下来，老子给出了一个重要的结论：“功遂身退，天之道也。”当我们的功业已成，就应该懂得适时退隐，这是符合天道的。这并不是说要我们在成功之后完全放弃一切，而是要懂得在适当的时候放下权力和荣耀，避免因贪恋而带来的危害。历史上有许多明智的人物，在功成名就之后选择了退隐江湖，得以保全自身，享受平静的生活。比如春秋时期的范蠡，他帮助越王勾践复国后，毅然离开了官场，经商致富，成为了后世传颂的典范。
在当今社会，“功遂身退”的智慧依然具有重要的启示意义。在职场上，当我们完成了一项重要的任务，取得了一定的成绩后，不要居功自傲，而是要将机会让给更多的年轻人，为团队的发展注入新的活力。在创业过程中，当企业取得了一定的规模和成就后，创始人也要学会调整自已的角色，让企业能够在更科学的管理下持续发展。
从个人成长的角度来看，“功遂身退”意味着我们要不断超越自我，不被过去的成就所束缚。当我们在某个领域取得了一定的进步后，要敢于放下过去的光环，去探索新的领域，追求更高的目标。只有这样，我们才能不断提升自已，实现人生的更大价值。
同时，“功遂身退”也是一种对人生的豁达态度。它让我们明白，人生的意义不在于追求无尽的功名利禄，而在于内心的充实和满足。当我们能够以平和的心态看待成功与失败，懂得在适当的时候放下，我们就能更好地享受人生的过程，体验生命的美好。
总的来说，老子《道德经》第九章所传达的思想，是对我们过度追求、骄傲自满、贪恋财富和权力等行为的一种警示。它教导我们要懂得适可而止，保持谦逊平和，遵循天道，在功成名就之时能够适时退隐。这不仅是一种智慧的生存策略，更是一种高尚的人生境界。
朋友们，让我们在生活中践行老子的教诲，以一颗平和、谦逊、知足的心去面对人生的种种境遇。当我们能够放下过度的欲望和执着，回归内心的平静与安宁，我们就能更好地把握人生的方向，走出一条属于自已的幸福、美满的道路。
好了，关于《道德经》第九章的分享就到这里。希望这一章的智慧能够给您带来启发和帮助。
